图腾舞蹈简介之图腾舞蹈的演变

图腾舞蹈简介之图腾舞蹈的演变

　　随着氏族部落进一步社会化和文明化，图腾崇拜及其舞蹈也开始从内涵到形式发生变化，或凝聚成政治，或遗传为风俗，或潜流还是融汇在民族心理生成的大海中。

　　1.政治功利化

　　社会阶级化的进程，使图腾也开始渗进并凝固了统治者的思想，统治者按照统治的权术逐渐构造出自己的政治图腾。在中国，龙凤图腾及其“龙飞凤舞”最为典型。龙图腾最早发源于氏族部落。近年来，人们多次从古文物和遗址中发现5000-6000年以来的各个时期的蜥蜴、鳄鱼、蟒蛇及龙的图腾崇拜物。据考证，炎黄族以虎图腾，而南方少数民族则以龙为图腾，商取代夏后龙图腾占优势，虎形象逐渐转化为龙形象了。汉代文物中出现的伏羲、女娲的人首蛇身图像，即是当初对华夏祖先崇拜龙的形象说明。

　　图腾一经确立，便伴以崇拜活动。凤图腾则是鸟图腾的演化，是统治者集百鸟之势的审定。《说文》载：“凤，神鸟也。天老曰：‘凤之象也，鸿前麐后，蛇颈鱼尾，鹳颡鸳思，龙文龟背，燕颌鸡啄，五色备举。出于东方君子之国翱翔四海之外，过昆仑，饮砥柱，濯羽弱水，暮宿丹穴，见则天下安宁。”秦汉以来，有关凤鸟见、凤鸟至、凤凰来仪的记载，屡见史册，用以宣扬太平盛世的祥瑞。凤鸟进入历代皇室，则与象征皇室尊严的龙相匹配，成为象征皇后的神鸟，成为崇拜的“四灵”之一。于是出现了有关凤鸟的高贵吉祥的图饰。帝王旧居为凤邸，御驾为凤辇，皇太后及皇后入宗庙行祭戴凤冠(以后民间婚礼采用为新妇冠戴)，雅乐有凤律，帝王专用纸曰凤纸(上绘金凤)，贵妇头上饰曰凤钗，皇帝诏书为凤诏，与龙旗相对仗有凤旗，帝王伞曰凤盖，内宫楼阁叫凤阁、凤楼，宫苑沼池凤池。“凤凰衔书”的传说中，周武王，文王都得凤凰衔来帝王命的瑞书。民间多有“百鸟朝凤”“龙凤呈祥”“丹凤朝阳”(凤多赤色，故又称“丹凤”)之说。由此想见，“凤舞”也只能最先见之于宫廷。作为集权形象，龙凤舞在宫廷中占有极高的位置。

　　2.世俗娱乐化

　　统治的思想是统治者的思想。既然龙凤成了最高的图腾崇拜物，成了吉祥如意的化身，那么民间普遍的龙飞凤舞当然也就蔚然成风，代代相传，且愈演愈烈了。以龙舞为例，不同地方有不同样式，即使同一样式还有不同舞法，即使同一舞法还有不同风格：同是祈雨龙舞，有一人舞的小青龙，亦有超规模的大盘龙等，执拗地走向甜俗热闹，尤其是在天高皇帝远的那些穷乡僻壤。正月迎春、秋收酬神、兴办喜事、破土动工，大都要跳一跳舞。届时，“龙司”带领扮成“龙公”“龙母”的人与童男童女，挥动各色小彩旗跳舞，但没有龙的道具，而是通过舞者的队伍与动作去表现。其中有段伞舞，伞伞相接、立起来，表示龙为苗家带来风调雨顺;侧于身旁转伞，则象征神龙滚滚而来之象，热闹非凡。舞容变了，舞意变了，龙的形象也就变了。在民间，按照世俗情调，龙已非只是金鸾宝殿柱子上的那种威严，而是“入乡随俗”了。浙江长兴的“百叶龙”，龙身用人工制作的莲花瓣若干片连缀而成，带着水乡气息。

　　3.演技艺术化

　　图腾舞蹈在从民间走上宫廷、又从宫廷发散到民间的过程中，亦遵循着自身的律动向演技化、向舞台艺术化演进。《说丹朱》结合此说又考证出“尧舜时代的丹朱，是以鹤为图腾的氏族”，高跷戏直接出于“古代鹤图腾氏族的跳舞”。广场上的民间踩高跷舞蹈已经看不到丝毫图腾舞蹈是群体化的，而当图腾舞蹈以个体化的方式呈现在舞台上时，它便成了舞台艺术。无论是龙舞、鱼舞、蛇舞、鹤舞、水舞、孔雀舞，无论它们是继续在广场舞还是登上舞台而舞，这些演技化或艺术化的舞蹈，都可以说是“图腾氏族的跳舞”自然延伸。

　　4.民族心理化

　　图腾崇拜直接影响着民族心理的生成与定型，而在这过程中，图腾舞蹈几乎就是民族心理的缩影。唐代诗人李白曾用“翩翩舞广袖，似鸟海东来”等诗句，描绘当时所看到的高句丽舞的优美舞姿。事实上，正是蒙昧时代逐渐定型的图腾崇拜，给后来的多民族多风格的舞蹈输进了决定血型的宗教血液。当然，这血液的构成不仅仅是图腾，诸如朝鲜族舞蹈，其中还与久远的神话传说相关，与普遍的巫俗活动相关，与后世的道教神仙思想相关，与中国的儒教有关。