人类学家认为:自从有了人类就有了舞蹈,舞蹈同人类一样古老。英国哲学家科林伍德也认为:舞蹈不仅是一切艺术之母,而且是一切语言之母。舞蹈的这些最原初的特质在我们原生态的舞蹈中表现得最为明显,它唤醒了我们对一个民族的血脉的原初记忆,因为那是一种源自生命的呼唤。
原生态舞蹈——还原生命本质的舞蹈
原生态舞蹈不是简单的原始舞蹈或民族舞蹈。有舞蹈家认为“采用最原初的民族舞蹈元素,尊重各民族的宗教信仰的元素组合,舞蹈所用的各种器材、服装,采取各民族着装的生活原型乃至原物,主要的表现者是具有这种风俗习惯的本土的生活者”。进一步说,原生态舞蹈就是民族民间舞蹈。它不是一种舞蹈简单的动作、形式的传习,而是一种整体的呈现方式。例如,少数民族生活、节日中祭天、祭神、婚丧嫁娶所跳的不同风俗的舞蹈。像藏区的锅庄舞,拉祜族的芦笙舞,东非的瓦舀人、美洲的印第安人在青年成人仪式上所跳的舞蹈等等。原生态舞蹈注重舞蹈本身的原本性,即并非为了表演、为了在特定的舞台上以取悦于一定受众为目的而人为创编的舞蹈。它要有一定的历史渊源,具有一定的社会生活内容,其仪式性的含义已经成为当地居民生活的一部分。其舞蹈的服装、舞具都有鲜明的地域民族特色,并具有一定的远古含义。例如,基诺族太阳鼓舞中象征神灵的太阳鼓,藏族拜山神舞蹈中的玛尼石等等。
原生态舞蹈——远古动态的历史画卷
原生态舞蹈中对原始生活的展现,体现了氏族部落成员间的联合。这些都在现存的原生态舞蹈中得到了很好的传承。
1、彝族烟盒舞、藏族锅庄舞——原始生活的展现
彝族烟盒舞千百年来在滇南地区广泛流传,它的每套舞蹈都反映不同的生活内容,如反映生产劳动的“踩谷种”;表现习俗的“立神主头”;表现战争的“老将拔刀”;表现动物习性的“鸳鸯戏水”,足见内容丰富。可以看出广大原始先民逐渐开始使用木棍、锄头、镰刀等农耕用具,采用一些原始的种植手法。所以彝族烟盒舞的手位动作,主要表现了使用锄头、镰刀进行劳作的姿势。不同的舞蹈内容告诉了我们先民们不同的生活内容。 锅庄舞是藏族同胞在重大节庆日都要跳的舞蹈。或节奏缓慢,舞姿舒展、优美;或节奏急促,舞姿热烈、奔放。动作多模拟动物形态。有的锅庄舞,例如嘉戎锅庄,舞蹈时大多是一男子手握串铃领舞,男在前女在后围成一圈,手牵手以顺时针方向舞动前进。
彝族烟盒舞和藏族锅庄舞都生动地向我们展现了原始先民的一种生活状态,并且我们发现锅庄舞(锅庄即圆圈之意)和烟盒舞都是圆圈舞,而圆圈舞是原始社会中最初的舞蹈形式。柬埔寨的卡格巴人、多哥的阿戴尔人、美洲的印第安人、非洲和澳洲的土着、我国的萨满文化中都存在着它的痕迹。“群舞者几乎总是要彼此接触的,他们跨同样的步伐,做同样的动作。因为联系越紧密群舞的社会性越强,他们或是手拉手,或是双手按在旁人的肩上或臀部”,原始人就是通过这种形式加强彼此的联系,使自己的社会存在得到承认,从而加强自己的群体性和归属感。“在云南沧源佤族自治县深山中发现的岩画就有五人举臂围着圆圈作舞的图像”。我们是不是可以把锅庄舞和烟盒舞作为一种原始的重现呢?
2、牛头舞——农业生活和力量的崇拜
牛是世界上很多民族在古代崇拜的动物。“中国人的先民很早就和牛发生了关系。传说远古时候‘葛天氏’之乐,是表现农业生活的。表演时三人手里都拿着牛尾巴,顿足踏地,边舞边唱”。在云南沧源岩画中有几个原始人手持牛头的图像。这在云南的民间舞蹈中得到了体现。舞蹈中,持牛头者是祭祀仪式的主持者,又是祭祀舞蹈的领舞人,只有此人用线条画出身体,而其他几人都是用颜料涂满身体。牛头象征着力量和财富。牛可以耕种、有力量,还能带来更多的粮食,在原始社会,有粮食就有生命,就有财富,所以牛的多少可以衡量财富的多少。对牛的崇拜,可以看到原始先民对农业的重视。
3、基诺族太阳鼓舞、孔雀舞——图腾的崇拜,生命的崇拜
太阳鼓舞是基诺族最具有代表性的舞蹈。他们视太阳鼓为神灵的化身。鼓的正面似一轮太阳,鼓身的木管象征太阳的光芒。鼓舞反映出云南远古先民的生殖崇拜。鼓槌、鼓面很有男女生殖器的形似特征,打鼓更具明显的交合象征意味。原始先民相信阴阳协调,天地交和,生命乃成。对产生生命的行为和器官有着近乎神灵的崇拜。他们把这种崇拜隐含在舞蹈动作中,以乞求获得孕育生命的能力。从这里我们不难看出原始先民对待情爱、生命的态度。
傣族人把孔雀作为自己民族精神的图腾,孔雀舞是其具有代表性的一种民间舞蹈。内容多为表现孔雀的动作和生活习性。舞蹈动作多保持在半蹲姿态上均匀地颤动,身体及手臂的每个关节都有弯曲,手形和手的动作也较多,有规范化的地位图和步法,每个动作有相应的鼓语伴奏。
由此我们可以推测原始先民是想通过这种模仿来获得图腾的庇护、赐福,或者获得和图腾相似的能力。这体现了原始先民万物皆有灵的思想,并通过舞蹈的形式与神交流,与天地沟通。原生态舞蹈者深信这一点,因此舞时也格外专注与虔诚,这也是原生态舞蹈者与专业舞蹈者的区别。所以他们跳孔雀舞、太阳鼓舞的时候不是作为一个舞蹈作品来表演,而是作为一种生活仪式来呈现。舞蹈过程中所表现出来的这种状态、信仰是对原始精神的一种继承和张扬。
原生态舞蹈——无形的文化遗产
原生态舞蹈告诉了我们原始先民的生活方式,体现他们对神灵、对生命的崇敬。舞者动作的隐喻,舞蹈的内容,舞蹈所体现的信仰,对舞蹈者的特殊要求,舞具的神圣含义和它的活化石作用,都有很高的文化价值。在联合国教科文组织对口头及无形文化遗产范畴的举例中,无形文化遗产大致被分为民间文学、表演艺术、岁时节日民俗、人生仪礼、工艺技术以及人类生产知识与生活知识等六个方面。原生态舞蹈综合性地包含了其中的很多方面:舞蹈的呈现过程是表演艺术;舞蹈的特定时间、空间与内涵又包括了岁时节日民俗与人生仪礼;而舞蹈的服装和特定用具又与工艺技术密切相关。原生态舞蹈无疑是一种无形的文化遗产。这种舞蹈是舞者世世代代从先祖那里传承下来的,具有生命的活力,是可以不断发展的活态文化遗产。要保持这种生命力,就需要我们保护拥有这种技艺的传承者。就像专家学者在谈到这个问题时说的:“非物质文化遗产的抢救保护问题,应首先着眼于人的抢救保护,而不只是让它进入历史典籍和博物馆。物质文化遗产的保护是物质的保护,作为精神文化遗产的保护是人的传承,是活态文化的传承。在这里‘保护’二字的内涵就是传承,不能传承何谈保护?我们希(本文来自领舞网)望在亿万群众的社会生活中看到民族精神文化的传承发展。”原生态舞蹈是原始的传承,而作为传递这种文明火炬的舞蹈者是不是更应该得到大力的爱护与帮助呢?也许这是一条使原生态舞蹈这种无形文化遗产得以延续的有效路径。
原生态舞蹈蕴涵着原始的生命态度,舞者为生命而歌,为生命而舞。让我们期待这种舞蹈存在于时间的同时也存在于空间,并同时存在于我们民族的血液里与人类的记忆中!